中華文化已突破宗教的局限
(資料圖)
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古代中華很早就明確了自己是道統社會。尊道循道的理念使中華人、中華文化更愿尊重和遵循客觀規律,而這樣的內容并非宗教人士獨門可為,更不是隨便誰用意識作解就行,而皆須經過檢驗。這也是中華強調“經驗”的原因一一注意是”經驗”而不是“主觀經驗”,“經驗”這詞意思在后來存在被糊用的現象,“您的經驗不靈驗”這長期一直有的話實際已說明任何人的”經驗”仍須被檢驗。
如果說中華為什么后來和唯物辨證法、馬克思主義有緣,那么,緣就在此,就在都講客觀,都認識到主觀意識的局限性,都感到長期的客觀規律而不是這說那說才是人更應去了解、掌握的。
中華文化實際已突破宗教的局跟。
它首先突破宗教的意識表述的局限,沖破它通過在意識中追尋終極結果的選擇,而直接選擇叫人在世間尋覓,從而有意識地避免社會一直在用所謂高層次或高等意識管制低位意識的狀態中發展,而確認道在世間,任何人可悟可近;義在人間,一般人群即有辨識。
這又進一步破除了所謂正確認知由少數人闡述甚至規定的范式,承認正確認知可能一時由少數人掌握,但不承認只有專門的少數人才能掌握,更不承認正確的認知始終由所謂專門的、固定的人群或少數人掌握,而承認近道達理之言在人間、真知也在人間,明確很多東西熟能生巧、透悟可得。
也因此,古代中華在現在讓人所知的宗教反而在歷史上、在文化上后來才有。比如,道教就遠在道家文化有了很多年之后才有;而儒家并不尚并不喜自己被稱為儒教。而所謂道教、儒教之說又和外傳來的佛教刺激不無關系,它們之有之生有爭奪人群的因素。
正因為中華文化的這種向道而行的發展,古代中華社會實際早就不是外部文化概念上的世俗社會,而已是道統社會,一個自我要求自己走在道之路上的社會,一種可以說既突破了宗教,又使社會不在這所謂的世俗中流連的社會。也因此,古代中華社會講道理、講道義,且還講仁義禮智信,并每天問人“知不知道?”,從而處在一個講人的發展而不是欲的發展的路徑上,所謂欲望太強的人不被大眾和文化認可。
所以,從中華文化古代早已有的狀態而言,從古代中華社會早已有的自我要求和運行范式而言,現代的中華人和中華文化,不宜將中華過去的社會稱為世俗社會,即便講,也應意識到中華文化里的“世俗社會”概念老早就不同于西方及其他文化里的“世俗社會“‘的概念一一至少“師父領進門,修行在個人”,并不是光宗教界在講,而是三百六十行行行在講!
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